Дэн Адлер кратко и простым языком излагает суть йога сутр Патанджали. Вы узнаете, что такое 8 ступеней йоги, с какими препятствиями сталкивается йогин в своей практике и как их преодолеть, чтобы достичь цели духовного путешествия.
Йога - это цель, а не практика
Вы можете подумать, что у йоги нет цели, однако Патанджали утверждает, что йога - это прекращение колебаний ума. Таким образом, йога - это цель, а не практика. Когда мы говорим о йогической практике, мы в каком-то смысле выражаемся некорректно. У Патанджали конечный результат - это йога. И как мы достигаем этого конечного результата? Усмирив колебания ума, когда в уме больше нет ни одной мысли. Тогда мы получаем йогу, йога - это соединение.
Эго, тот аспект ума, который относится к "я", говорит нам, что мы - другие и отделены от всего остального. И вместе с этой обособленностью приходит страдание, будь оно небольшим или огромным. Поэтому до тех пор, пока ощущается разделенность, мы считаем, что соединение станет решением наших жизненных проблем.
Однако Патанджали хочет, чтобы мы отказались от идеи соединения. Я знаю, что это звучит безумно, поэтому повторю это еще раз: откажитесь от идеи соединения (йоги). Почему? Потому что все уже является целым и единым, и по-другому быть не может. Это естественное состояние вещей. Будь то галактика за триллионы километров от нас, вы, я или трава на улице - все это уже является частью целого, уже объединено с тем, с чем должно быть объединено. Мы уже целостны, завершены и едины со всем сущим.
Это сама по себе довольно глубокая идея, и именно поэтому Патанджали говорит, что йога, единение, наступает, когда прекращаются колебания ума. Когда наша история разделения исчезает, мы обретаем единство.
Эго, тот аспект ума, который относится к "я", говорит нам, что мы - другие и отделены от всего остального. И вместе с этой обособленностью приходит страдание, будь оно небольшим или огромным. Поэтому до тех пор, пока ощущается разделенность, мы считаем, что соединение станет решением наших жизненных проблем.
Однако Патанджали хочет, чтобы мы отказались от идеи соединения. Я знаю, что это звучит безумно, поэтому повторю это еще раз: откажитесь от идеи соединения (йоги). Почему? Потому что все уже является целым и единым, и по-другому быть не может. Это естественное состояние вещей. Будь то галактика за триллионы километров от нас, вы, я или трава на улице - все это уже является частью целого, уже объединено с тем, с чем должно быть объединено. Мы уже целостны, завершены и едины со всем сущим.
Это сама по себе довольно глубокая идея, и именно поэтому Патанджали говорит, что йога, единение, наступает, когда прекращаются колебания ума. Когда наша история разделения исчезает, мы обретаем единство.
Пройти бесплатное обучение медитации Heartfulness
Эту идею можно выразить другими словами, одно из которых - кайвалья, то есть абсолютная свобода или освобождение. "Свобода от чего?" - спросите вы. В частности, от клеш, о которых я расскажу далее.
Еще это можно объяснить так: когда мы находимся в самадхи (что также означает неподвижность ума), наша собственная природа исчезает. Обычно мы любопытны, интересуемся: "Правда это или ложь? Правильно это или неправильно?" Природа нашего ума - быть постоянно в движении - исчезает. И остается лишь невыразимый, неописуемый покой самадхи, йоги, кайвалья. Что мешает достичь этого состояния? Есть много причин, и Патанджали подробно их излагает.
Эту идею можно выразить другими словами, одно из которых - кайвалья, то есть абсолютная свобода или освобождение. "Свобода от чего?" - спросите вы. В частности, от клеш, о которых я расскажу далее.
Еще это можно объяснить так: когда мы находимся в самадхи (что также означает неподвижность ума), наша собственная природа исчезает. Обычно мы любопытны, интересуемся: "Правда это или ложь? Правильно это или неправильно?" Природа нашего ума - быть постоянно в движении - исчезает. И остается лишь невыразимый, неописуемый покой самадхи, йоги, кайвалья. Что мешает достичь этого состояния? Есть много причин, и Патанджали подробно их излагает.
Проблемы
МЫСЛИ
Первая трудность или проблема - это сами мысли.
Если йога - это прекращение колебаний ума, то мысли - это часть проблемы.
Патанджали говорит нам, что мысли бывают пяти видов, и каждый из этих пяти видов мыслей будет либо приятным, либо болезненным. Я думаю иногда мы просто хотим, чтобы ум был полон приятных, добрых, сострадательных и любящих мыслей, и над этим стоит работать. Однако добродетельные мысли также мешают уму прийти к неподвижности. В этом заключается еще одна важная идея - мы пытаемся удалить из ума и добро и зло в равной степени. Именно так ум достигает неподвижности.
В соответствии с идеей Патанджали, нет хороших или плохих мыслей, есть лишь йога или отсутствие йоги; есть только ум, который колеблется, и ум, который не колеблется.
В соответствии с идеей Патанджали, нет хороших или плохих мыслей, есть лишь йога или отсутствие йоги; есть только ум, который колеблется, и ум, который не колеблется.
Таким образом, мысли - это проблема, с которой мы все сталкиваемся на пути к обретению абсолютного покоя.
ПРЕПЯТСТВИЯ
Патанджали также знакомит нас с препятствиями, и я уверен, что вам они знакомы - это болезнь, лень, сомнения, беспечность, праздность, невоздержанность, смятение и неведение. Каждое из них говорит само за себя, но стоит пояснить последнее - неведение. Многие считают, что если бы они только знали то, что знает Патанджали, то обрели бы покой. Но знание само по себе также становится проблемой, которую нужно преодолеть. Знания - это всего лишь колебания ума. Каким бы ни было это знание - правильным или неправильным, истинным или ложным, - оно мешает уму достичь неподвижности. Поэтому вы оказываете себе плохую услугу, думая, что вам нужно знать больше, чтобы привести свой ум к покою. На самом деле все совсем наоборот. Чтобы привести свой ум к покою, вам придется на время отбросить все свои знания.
НЕДУГИ
Патанджали также знакомит нас с клешами, и это самая важная вещь, которую нужно преодолеть в своей практике.
Ментальные колебания, наши мысли, отчасти похожи на программное обеспечение: мы можем приучить себя думать в определенном направлении, можем отбросить плохие мысли и заменить их хорошими.
То же самое происходит и с препятствиями. То, что казалось сложным неделю назад или год назад, сегодня кажется преодолимым. Мы можем улучшить мысли в нашем уме и преодолеть препятствия.
Но клеши - подобны оборудованию, это то, на чем строится наш ум с рождения. Мы не можем полностью освободиться от них и не можем их устранить. Все, что мы можем сделать, - это преодолеть их.
"Клеша" означает недуг или отраву для ума. Клеши - это первопричины беспокойств и страданий. Существует пять видов недугов (клеш), и первый из них - авидья, что означает "невежество". Вы можете подумать, что если незнание - это проблема, то знание - это решение. Но это не совсем так. Мы преодолеваем авидью не через знание, а через прекращение колебаний ума. Чем тише становится ум, тем больше мы начинаем чувствовать себя частью целого и менее отделенными от него.
Авидья, по словам Патанджали, является плодородной почвой, из которой произрастают все остальные недуги. Если авидьи нет, то нет и других недугов; когда авидья есть, у других недугов появляется благодатные условия для роста.
Второй недуг - это эгоизм, асмита. Эго - это "я-сущность" нашего опыта. Поэтому до тех пор, пока существует Я-сущность, существует инаковость и разделенность, а это - начало страдания.
Третий недуг - рага, что можно перевести как вожделение - вожделение власти, вожделение жизни, даже вожделение духовного просветления... вожделение чего угодно. Оно постоянно разрушает ум. А вожделение возникает из-за удовольствия. В удовольствии нет ничего плохого, но если мы жаждем его больше определенного уровня, оно трансформируется в сценарий вожделения. Это очень тревожит ум.
Четвертый недуг - это двеша, или ненависть. Ненависть - это результат страдания. Опять же, в страдании нет ничего плохого, это часть жизни. Но когда мы развиваем отвращение к страданиям, и особенно если это отвращение доходит до крайности, мы начинаем ненавидеть то, что заставляет нас страдать. Это также не может не беспокоить ум.
И наконец, есть пятый недуг - абхинивеша, инстинкт цепляться за жизнь. Он играет на заднем плане нашего сознания почти в каждом принятом нами решении. За каждым планируемым действием стоит безмолвный вопрос: продлит ли оно мою жизнь, убережет ли оно меня от смерти?
Таким образом, эти пять недугов являются одновременно и проблемами, и частью жизни. На самом деле, Патанджали говорит нам, что мы должны преодолеть их, не удалить, а преодолеть. Хорошая аналогия - соревнования по бегу на Олимпийских играх. Спринтеры на 100 метровой дистанции на всей скорости несутся к финишу, и это выглядит со стороны довольно простым делом. Но на беге с препятствиями приходится преодолевать препятствия. Что будет, если такой бегун добежит до барьера и встанет перед ним, сказав: "Я не могу его преодолеть"? Тогда для него все закончится. Что делают спортсмены? Они преодолевают очередной барьер и сталкиваются с новым.
Именно так мы можем рассматривать мысли, препятствия и недуги. Все это преграды, которые затрудняют достижение цели йоги, однако не делают это невозможным. В каком-то смысле мы все хотели бы видеть нашу духовную практику 100-метровым спринтом: от старта до финиша за десять секунд и мы стали просветленными. Но это немного дольше и сложнее! Лучше относится к духовной практике как к десятилетнему бегу с препятствиями, в котором мы будем регулярно сталкиваться с трудностями. А это значит, что мы должны последовательно преодолевать их, иначе мы будем просто стоять на месте.
То же самое во всем, за что мы беремся; то как мы обучаемся, преодолеваем трудности всегда будет способствовать или препятствовать нашим достижениям.
Итак, есть проблемы, а есть решения и средства, с помощью которых мы решаем проблемы.
Но клеши - подобны оборудованию, это то, на чем строится наш ум с рождения. Мы не можем полностью освободиться от них и не можем их устранить. Все, что мы можем сделать, - это преодолеть их.
"Клеша" означает недуг или отраву для ума. Клеши - это первопричины беспокойств и страданий. Существует пять видов недугов (клеш), и первый из них - авидья, что означает "невежество". Вы можете подумать, что если незнание - это проблема, то знание - это решение. Но это не совсем так. Мы преодолеваем авидью не через знание, а через прекращение колебаний ума. Чем тише становится ум, тем больше мы начинаем чувствовать себя частью целого и менее отделенными от него.
Авидья, по словам Патанджали, является плодородной почвой, из которой произрастают все остальные недуги. Если авидьи нет, то нет и других недугов; когда авидья есть, у других недугов появляется благодатные условия для роста.
Второй недуг - это эгоизм, асмита. Эго - это "я-сущность" нашего опыта. Поэтому до тех пор, пока существует Я-сущность, существует инаковость и разделенность, а это - начало страдания.
Третий недуг - рага, что можно перевести как вожделение - вожделение власти, вожделение жизни, даже вожделение духовного просветления... вожделение чего угодно. Оно постоянно разрушает ум. А вожделение возникает из-за удовольствия. В удовольствии нет ничего плохого, но если мы жаждем его больше определенного уровня, оно трансформируется в сценарий вожделения. Это очень тревожит ум.
Четвертый недуг - это двеша, или ненависть. Ненависть - это результат страдания. Опять же, в страдании нет ничего плохого, это часть жизни. Но когда мы развиваем отвращение к страданиям, и особенно если это отвращение доходит до крайности, мы начинаем ненавидеть то, что заставляет нас страдать. Это также не может не беспокоить ум.
И наконец, есть пятый недуг - абхинивеша, инстинкт цепляться за жизнь. Он играет на заднем плане нашего сознания почти в каждом принятом нами решении. За каждым планируемым действием стоит безмолвный вопрос: продлит ли оно мою жизнь, убережет ли оно меня от смерти?
Таким образом, эти пять недугов являются одновременно и проблемами, и частью жизни. На самом деле, Патанджали говорит нам, что мы должны преодолеть их, не удалить, а преодолеть. Хорошая аналогия - соревнования по бегу на Олимпийских играх. Спринтеры на 100 метровой дистанции на всей скорости несутся к финишу, и это выглядит со стороны довольно простым делом. Но на беге с препятствиями приходится преодолевать препятствия. Что будет, если такой бегун добежит до барьера и встанет перед ним, сказав: "Я не могу его преодолеть"? Тогда для него все закончится. Что делают спортсмены? Они преодолевают очередной барьер и сталкиваются с новым.
Именно так мы можем рассматривать мысли, препятствия и недуги. Все это преграды, которые затрудняют достижение цели йоги, однако не делают это невозможным. В каком-то смысле мы все хотели бы видеть нашу духовную практику 100-метровым спринтом: от старта до финиша за десять секунд и мы стали просветленными. Но это немного дольше и сложнее! Лучше относится к духовной практике как к десятилетнему бегу с препятствиями, в котором мы будем регулярно сталкиваться с трудностями. А это значит, что мы должны последовательно преодолевать их, иначе мы будем просто стоять на месте.
То же самое во всем, за что мы беремся; то как мы обучаемся, преодолеваем трудности всегда будет способствовать или препятствовать нашим достижениям.
Итак, есть проблемы, а есть решения и средства, с помощью которых мы решаем проблемы.
Решения
БЕССТРАСТИЕ
Патанджали предложил нам способы решения проблем, и самым эффективным из них является вайрагья, что означает бесстрастие. Иными словами, мы не должны зависеть от результатов работы нашего ума. Что это значит? Допустим, вы делаете что-то очень хорошо. Не стоит важничать и слишком сильно радоваться тому, что вы сделали это хорошо, потому что это приведет к гордыне. Точно так же, если у вас что-то не получается, не стоит слишком принижать себя, слишком сильно критиковать. Это приведет к принижению себя. Всегда сохраняйте ровную позицию. Помните, что мы всегда находимся в миллиметре как от самой лучшей, так и самой худшей версии себя. Бесстрастие - это способ скользить по всем нашим эмоциональным и ментальным состояниям, не позволяя им прилипать к нам. Мы отпускаем их так же легко, как они приходят к нам. Что бы ни возникало в нашем сознании, будь оно прекрасным и удивительным или ужасным и кошмарным, мы избегаем привязанности к этому. Крепкие любовные объятия или попытка удушить - и то и другое лишь подпитывает монстра.
Поэтому, независимо от качества мыслей, возникающих в вашем уме, будьте беспристрастны к ним. Вы обнаружите, что все покидает вас так же легко, как и пришло.
ПРАКТИКА
Еще одним путем решения проблем, в дополнение к вайрагье, является абхьяса, то есть практика. Не нужно повторять, что если вы хотите стать лучше в чем-то, вы должны практиковаться. Патанджали говорит: практикуйте, практикуйте, практикуйте и продолжайте практиковать. Справившись с тем, что было нам не под силу год назад, мы по-прежнему видим перед собой много вещей, которые еще предстоит преодолеть. Поэтому практика - это ключ к постоянному преодолению препятствий и проблем.
ОТНОШЕНИЕ
Патанджали дает замечательный совет: он рекомендует четыре вида отношения к вещам, возникающим в уме, - дружелюбие, сострадание, восторг или игнорирование. Четвертая позиция требует пояснений. Дружелюбие, сострадание и восторг не нуждаются в пояснениях - было бы прекрасно реагировать на все с этими тремя установками. Но иногда в нас возникают вещи, которые могут быть ужасными или злыми. Дружелюбие, сострадание и отношение восторга не подходят для подобных мыслей, и вот тут-то в игру вступает отношение пренебрежения. Пренебрежение и бесстрастие - одно и то же.
Итак не придавайте этим злым мыслям никакого значения, не принимайте их на веру. Позвольте им приходить, не подавляйте их и не выражайте. Отпускайте их с такой же легкостью, с какой они пришли. По-моему, это потрясающий способ справиться с теми вещами, которые возникают внутри нас. И это также неплохой совет для нашей жизни вцелом.
В сутрах с 34 по 39 первой главы Патанджали делится с нами еще большим количеством идей о том, как мы можем направить ум в мирное русло. Там есть полдюжины идей, которые, если их практиковать, успокоят ваш ум до такой степени, что вы сможете начать полноценную медитацию.
Итак не придавайте этим злым мыслям никакого значения, не принимайте их на веру. Позвольте им приходить, не подавляйте их и не выражайте. Отпускайте их с такой же легкостью, с какой они пришли. По-моему, это потрясающий способ справиться с теми вещами, которые возникают внутри нас. И это также неплохой совет для нашей жизни вцелом.
В сутрах с 34 по 39 первой главы Патанджали делится с нами еще большим количеством идей о том, как мы можем направить ум в мирное русло. Там есть полдюжины идей, которые, если их практиковать, успокоят ваш ум до такой степени, что вы сможете начать полноценную медитацию.
Восемь ступеней
И вот мы подошли к идее о восьми ступенях йоги, которые были придуманы Патанджали с одной целью - преодолеть недуги. Какие именно недуги? Прежде всего, первый недуг, авидья, являющийся плодородной почвой для роста всех остальных. Таким образом, восемь ступеней направлены на то, чтобы освободиться от авидьи.
Патанджали дает название каждой из восьми ступеней и говорит, что существуют определенные типы мыслей, которые беспокоят ум: например, вредоносные мысли, неправдивые мысли, завистливые мысли, мысли сексуального характера и мысли об обладании. Он велит нам противостоять таким мыслям или нейтрализовать их. Это подводит нас к первой ступени, яме, которая заключается в том, чтобы создать ум, свободный от негативных мыслей. Вы, возможно, знаете по собственному опыту, что негативные мысли могут быть весьма навязчивыми. Поэтому установить яму - довольно непростая задача.
Я бы сравнил восемь ступеней йоги с принципом домино. Представьте себе восемь костяшек домино, и если мы толкнем первую, остальные упадут очень легко и естественно. Так вот, чтобы столкнуть первую костяшку, установить яму, требуется огромное время, усердие, настойчивость и практика. Но как только мы опрокинем ее, как только мы утвердимся в первой ступени, вторая, третья, четвертая, пятая, шестая, седьмая и восьмая будут опрокинуты естественным образом, почти сами собой.
Именно так Патанджали выражает это - он говорит о причине и следствии. Сбив первую костяшку, падает вторая, которая вызывает падение третьей, и так далее. Когда яма установлена, тогда и нияма, по сути, уже готова к тому, чтобы ее опрокинули.
Как только йог освоил вторую ступень, нияму, асана становится очень легкой. Я говорю не о всех этих позах, которые вы выполняете на занятиях йогой, я имею в виду именно то, что Патанджали определяет как асану, т.е. удобную и устойчивую сидячую позу. Вы располагаете свое тело таким образом, чтобы вам было комфортно и положение было устойчивым. Это означает, что третья ступень выполнена, потому что, когда ум спокоен, тело способно оставаться неподвижным и комфортным в течение длительного времени.
Патанджали дает название каждой из восьми ступеней и говорит, что существуют определенные типы мыслей, которые беспокоят ум: например, вредоносные мысли, неправдивые мысли, завистливые мысли, мысли сексуального характера и мысли об обладании. Он велит нам противостоять таким мыслям или нейтрализовать их. Это подводит нас к первой ступени, яме, которая заключается в том, чтобы создать ум, свободный от негативных мыслей. Вы, возможно, знаете по собственному опыту, что негативные мысли могут быть весьма навязчивыми. Поэтому установить яму - довольно непростая задача.
Я бы сравнил восемь ступеней йоги с принципом домино. Представьте себе восемь костяшек домино, и если мы толкнем первую, остальные упадут очень легко и естественно. Так вот, чтобы столкнуть первую костяшку, установить яму, требуется огромное время, усердие, настойчивость и практика. Но как только мы опрокинем ее, как только мы утвердимся в первой ступени, вторая, третья, четвертая, пятая, шестая, седьмая и восьмая будут опрокинуты естественным образом, почти сами собой.
Именно так Патанджали выражает это - он говорит о причине и следствии. Сбив первую костяшку, падает вторая, которая вызывает падение третьей, и так далее. Когда яма установлена, тогда и нияма, по сути, уже готова к тому, чтобы ее опрокинули.
Как только йог освоил вторую ступень, нияму, асана становится очень легкой. Я говорю не о всех этих позах, которые вы выполняете на занятиях йогой, я имею в виду именно то, что Патанджали определяет как асану, т.е. удобную и устойчивую сидячую позу. Вы располагаете свое тело таким образом, чтобы вам было комфортно и положение было устойчивым. Это означает, что третья ступень выполнена, потому что, когда ум спокоен, тело способно оставаться неподвижным и комфортным в течение длительного времени.
Поэтому, независимо от качества мыслей, которые возникают в вашем уме, будьте бесстрастны по отношению к ним.
Затем идет четвертая ступень - пранаяма, установление длинного легкого дыхания без каких-либо перебоев. Это результат. Вам не нужно силой выполнять пранаяму. Это результат спокойного ума и комфортного положения тела.
А когда пранаяма освоена, пятая ступень пратьяхара на подходе. Это когда ум отстраняется от объектов чувств, включая мысли. Как звук является объектом чувств для уха, так и мысль является объектом чувств для ума. Ум перестает обращать внимание на то, что происходит внутри него. И на этом этапе подготовка заканчивается. Подготовка заканчивается пратьяхарой.
Шестая ступень, дхарана, - это начало правильной медитации. Дхарана - это медитация низкого уровня, но это правильная медитация. Седьмая ступень, дхьяна, - это снова правильная медитация, которая выше дхараны, но ниже самадхи. И наконец, есть самадхи, которое, по сути, определяется как исчезновение - между вами и объектом медитации больше нет "вас", кто мог бы различать, что есть, а чего нет. В самадхи нет того, кто может испытывать переживания, и как только вы снова начинаете испытывать переживания, происходит разделение. Поэтому, если вы будете достаточно усердны и дисциплинированы, чтобы достичь самадхи, вас не будет там, чтобы испытать его.
А когда пранаяма освоена, пятая ступень пратьяхара на подходе. Это когда ум отстраняется от объектов чувств, включая мысли. Как звук является объектом чувств для уха, так и мысль является объектом чувств для ума. Ум перестает обращать внимание на то, что происходит внутри него. И на этом этапе подготовка заканчивается. Подготовка заканчивается пратьяхарой.
Шестая ступень, дхарана, - это начало правильной медитации. Дхарана - это медитация низкого уровня, но это правильная медитация. Седьмая ступень, дхьяна, - это снова правильная медитация, которая выше дхараны, но ниже самадхи. И наконец, есть самадхи, которое, по сути, определяется как исчезновение - между вами и объектом медитации больше нет "вас", кто мог бы различать, что есть, а чего нет. В самадхи нет того, кто может испытывать переживания, и как только вы снова начинаете испытывать переживания, происходит разделение. Поэтому, если вы будете достаточно усердны и дисциплинированы, чтобы достичь самадхи, вас не будет там, чтобы испытать его.
Если бы я мог дать вам последний совет, то он был бы прост: начните с ямы, первой ступени. Постарайтесь освободить свой ум от негативных мыслей. Если вы сможете освоить яму и утвердиться в ней, остальные ступени последуют почти без усилий. Не нужно концентрироваться, но нужно стараться справиться с теми отвлекающими мыслями, которые возникают в вашем уме.
Иллюстрации ЖАСМИН МУДГАЛ
Источник: https://www.heartfulnessmagazine.com/the-mind-according-to-patanjali
Размещено с разрешения журнала Heartfulness
Хочу начать медитировать
Хочу получать информацию о медитации
Хочу начать медитировать
Хочу получать информацию о медитации