Пратьяхара- пятая ступень йоги

С какой проблемой мы чаще всего сталкиваемся, когда только начинаем практиковать медитацию? «Как избавиться от всех мыслей и эмоций, всплывающих внутри, когда я сижу неподвижно с закрытыми глазами и пытаюсь медитировать?» Пытаемся ли мы медитировать, читаем ли книгу или решаем проблемы, зачастую наши мысли так сильно разбредаются в разные стороны, что мы просто не можем сосредоточиться. Возможно, вы замечали, что, даже когда вы закрываете глаза, звуки, запахи и происходящее вокруг, отвлекает вас от того, чтобы погрузиться внутрь себя? Сосредоточить внимание на чем-то внешнем, например, на фильме или футбольном матче легко, потому что наши чувства нацелены наружу, они направлены на внешние объекты и стимулируются ими. При этом попытки сосредоточиться внутри себя на объекте медитации, часто даются нелегко.

Добро пожаловать на пятую ступень аштанга-йоги! Это качество, или способность перенаправлять внимание внутрь себя, известно как Пратьяхара, или «внутреннее отрешение». Большинство людей, практикующих хатха-йогу или медитацию, не задумываются в должной мере о Пратьяхаре, хотя она жизненно важна для любой йогической практики.

Первые четыре ступени: яма, нияма, асана и пранаяма — улучшают мысли, действия, позу и энергию, в том числе дыхание. Когда мы доходим до пятой ступени, мы достигаем критической точки, так как с этого момента фокус внимания обращается к уму и тонким телам.

В своих «Йога-сутрах» Патанджали говорит нам о Пратьяхаре следующее:

Когда индрии, ментальные органы чувств и действий, перестают взаимодействовать с соответствующими внешними проявлениями и обращаются внутрь, к области сознания, из которой они возникли, — это пятый шаг, называемый Пратьяхарой.

Благодаря тому, что органы чувств и действий обращаются внутрь, приходит высшая способность овладеть мастерством управления теми чувствами, которые, в противном случае, были бы направлены к объектам снаружи.

Чтобы действительно понять концепцию Пратьяхары, нам нужно исследовать науку человеческого восприятия, и то, как мы используем свои органы чувств, функционирующие как часть тонкого тела. У нас есть 19 основных тонких тел:

• 4 тонких тела (ант): сознание (чит), ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (аханкар);

• 5 потоков энергии (праны): входящий поток, который управляет дыханием и принятием; нисходящий и восходящий потоки физического и психического очищения; балансирующий и интегрирующий потоки, связанные с перевариванием и усвоением пищи; восходящий поток в направлении более высоких уровней сознания, он регулирует способность к самовыражению; и поток, проходящий через нади, систему кровообращения, нервную систему, лимфатическую систему, мышцы и суставы, мысли и эмоции.

• 5 органов восприятия (джнана-индрии): зрение, слух, обоняние, вкус и осязание.

• 5 функций энергетических процессов (карма-индрий): опорожнение, размножение, движение, хватание руками и говорение.

Пратьяхара — это способность переводить поток внимания от пяти органов чувств внутрь себя. Это сознательное перенаправление энергии от органов чувств.

Мы знаем, как происходит процесс восприятия:

• Сначала мы воспринимаем впечатления из внешнего мира через наши пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание.

• Затем внутренние органы восприятия активизируют центры мозга и передают эти впечатления уму.

• Ум передает их через свои покровы душе.

• Когда всё это вместе работает, мы воспринимаем внешний объект.

Когда мы позволяем нашим чувствам быть направленными наружу, к внешней границе пространства, нас постоянно притягивает к себе внешний мир. Мы больше не зависим от наших внутренних ресурсов, пытаясь искать все снаружи. Так начинается энтропия. Пратьяхара противоположна энтропии. И здесь необходима мудрость: не так уж сложно отвлекать внимание от органов чувств, но пратьяхара должна происходить естественным образом через практику, которая расширяет сознание и открывает сердце. Далее в статье мы рассмотрим, как практики Heartfulness приводят к пратьяхаре правильным образом.

Есть системы, где пытаются форсировать внутреннее погружение с помощью гипноза, песнопений, наркотиков или подавляющих созерцательных практик, однако всегда лучше выбирать естественный путь. В этом и заключается важнейший критерий, по которому стоит оценивать и выбирать личную практику: «Насколько она естественна? Позволяет ли она мне раскрыть ум, наблюдать за его деятельностью и мягко направлять внимание от чувств внутрь себя?»

Любой, кто способен регулировать внешний поток ума и освободить его от рабства органов чувств, преуспел в Пратьяхаре. Ум всё равно будет вызывать волнение во время медитации, так как его природа — думать. Вначале может приходить множество неудобных мыслей и образов, но с каждым днем этих колебаний будет становиться всё меньше и меньше, и ум постепенно станет спокойнее. В первые несколько месяцев практики медитации может беспокоить много мыслей, но позже они затихают, и в какой-то момент ум лишается этой ряби. Однако это самая легкая часть. Оставаться в этом состоянии в течение всего дня - вот что требует мастерства!

В йоге нам необходимо уделять внимание Пратьяхаре. Даже если мы освоили яму и нияму, асану и пранаяму — эти четыре ступени аштанга-йоги должны соединиться с пятой, чтобы через овладение мастерством над сенсорными функциями ума, характер мог стать по-настоящему чистым и простым. А функции ума, функции тонких тел — самые хитрые! Можно сказать, что это и есть начало пути к свободе, потому что до этого момента мы оставались лишь марионетками наших чувств и желаний.

Возможно, вы читали древнюю индийскую мудрость из Упанишад, в которой говорится:

Для человека ум является причиной рабства, и ум — причина освобождения. Ум, поглощенный объектами чувств, — причина рабства; ум, отрешенный от объектов чувств, — причина освобождения.

Свами Вивекананда однажды сказал: «Пратьяхара — это направление сознания внутрь, попытка овладеть умом и сосредоточиться на желаемом объекте. Первый шаг — позволить уму дрейфовать, наблюдать за ним, видеть, о чем он думает, быть лишь свидетелем. Ум — это не душа или дух. Это лишь материя в более тонкой форме, и мы, овладевая им, можем научиться умело управлять им с помощью энергии нервной системы».

Здесь, в йоге, мы находим исходные корни практики осознанности, которая странствовала и трансформировалась через культуры на протяжении тысяч лет и которую Вивекананда определил как первый шаг Пратьяхары: быть свидетелем своего ума. Большинство научных исследований Западного мира в области медитации сосредоточены на этой практике наблюдения за умом и вытекающей из нее способности «умение управлять им (умом) с помощью энергии нервной системы»; эта практика стала основой многих современных исследований в области нейробиологии.

Но пратьяхара выходит за рамки этого первого шага. Вивекананда продолжает: «Тело — это объективный взгляд на то, что мы называем умом (субъективным). Мы, “Я”, находимся за пределами тела и ума, вне субъективности или объективности; мы есть Атман — вечный, неизменный свидетель. Тело — выкристаллизовавшаяся мысль».

Он дает нам методы для развития пратьяхары: «Самый простой способ овладеть умом — это, сидя в тишине, позволить уму какое-то время дрейфовать там, где он находится. Удерживать мысль: “Я свидетель, наблюдающий за тем, как мой ум дрейфует. Я не есть мой ум”. Тогда вы увидите свое мышление, как нечто совершенно отдельное от вас. Отождествляйте себя с Богом, но никогда — с материей или с умом».

«Представьте, что ум — это спокойное озеро, расстилающееся перед вами, и мысли приходят и уходят, подобно пузырькам, которые поднимаются и лопаются на его поверхности. Не прилагайте усилий, чтобы контролировать мысли, просто наблюдайте за ними и воображайте, как они уплывают. Тогда круги будут постепенно уменьшаться. Колебания ума создают широкие круги мыслей, эти круги расширяются и становятся всё больше, как в пруду, когда мы бросаем в него камни. Мы хотим обратить процесс вспять и, начиная с большого круга, делаем его всё меньше и меньше, пока наконец, не сможем зафиксировать ум на одной точке и удерживать его там. Придерживайтесь мысли: “Я не есть ум, я вижу, что я думаю, я наблюдаю за действиями своего ума”, таким образом, день за днем отождествление себя с мыслями и чувствами будет становиться всё меньше, пока наконец вы не сможете полностью отделить себя от ума и действительно понять, что ум существует отдельно от вас. Когда вы достигните этого, ум станет вашим слугой, которым управляет ваша воля. Первый шаг на пути йога — выйти за пределы чувств».

Означает ли это, что мы совсем не будем использовать чувства? Конечно, нет. Чувства позволяют нам ориентироваться в мире и благополучно жить, без них мы страдаем, как слепые или глухие люди.

Есть еще один практический совет, который помогает овладеть пратьяхарой, он касается каналов нади и дыхания. Как правило, то время дня, когда мы дышим через обе ноздри, — время сандхья, то есть неизменные или переходные моменты в солнечном и лунном циклах: восход, полдень, закат и полночь. Когда мы медитируем в это время, нам легче направить сознание внутрь себя, легче быть спокойными. Кроме того, когда наши энергии движутся внутрь во время дыхания через левую ноздрю, связанную с чандра-нади и парасимпатической нервной системой, нам легче направить наши чувства внутрь себя, и энергия наших мыслей также течет внутрь. Мы можем использовать такие периоды для пратьяхары.

Современная практика Heartfulness ведет нас еще дальше, так как она упрощает и ускоряет древний путь йоги. Больше нет необходимости проходить разные ступени аштанга-йоги по отдельности, одну за одной. Вместо этого яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — все они выполняются одновременно. Как это работает в отношении пратьяхары?

Первое - это медитация Heartfulness. Она выполняется при поддержке Передачи, которая облегчает процесс внутренней фокусировки. Каким образом? Передача течет из Источника, из Центра, поэтому она настраивает нас изнутри, чтобы мы с самого начала могли войти в осмос с наиболее возвышенным состоянием самадхи. Благодаря медитации Heartfulness с Передачей изменения начинают происходить изнутри наружу, от самадхи к яме, от восьмой ступени к первой. В то же самое время мы формируем наш образ жизни извне, двигаясь от первой ступени к восьмой. Этот двусторонний подход является революционным, так как он позволяет нам испытать восемь йогических принципов одновременно, без тяжелой борьбы. Нам дают трость, на которую мы можем опираться, а иногда нас даже несут, подобно тому, как мать-кенгуру несет в сумке своего детеныша, так что это путешествие проходит без особых усилий.

Второе - это очищение в практике Heartfulness. Оно удаляет из наших тонких тел те впечатления, которые подпитывают наши желания и возбуждают органы чувств. В предыдущих статьях мы говорили о различных эмоциональных тягах, которые мы испытываем из-за впечатлений, накопленных нами в прошлом. Пока они не удалены разве может идти речь о естественном внутреннем фокусе? Вот почему очищение так важно.

Благодаря этим двум практикам Heartfulness, пратьяхара становится легче, так как происходит более быстрое углубление внутреннего фокуса и устранение внутренних препятствий. Хоть мы все еще являемся свидетелями капризов своего ума во время медитации, мы просто игнорируем мысли, которые поднимаются на поверхность по мере их удаления.

Третье, это молитва Heartfulness. Это непосредственная практика Пратьяхары. Она содержит признание, что «мы еще только рабы желаний, препятствующих нашему развитию», а затем дает решение, как нам выйти за пределы этого ограничения: сосредоточить внимание на стадии существования за пределами чувств. Молитва естественным образом ведет нас в центр себя, где чувства не нуждаются в нашем свидетельстве; вместо этого мы через сердце соединяемся с более высокими измерениями существования.

Есть также другие практики Heartfulness, которые развивают Пратьяхару, в том числе научный метод, разработанный Рам Чандрой из Шахджаханпура. Наблюдая за потоком энергии мысли, он обнаружил, как она спускается из «озера сознания», известного в йоге как чит-лэйк. Чит-лэйк связан с префронтальной корой головного мозга и брахманда-мандал, или Космическим районом в духовной анатомии. Энергия мысли спускается из озера чит в область грудной клетки и у большинства людей отклоняется в левую сторону к первой чакре сердца. Оттуда она течет наружу к мирским мыслям и деятельности.

Затем Рам Чандра отметил, что если сначала очистить чит-лэйк и часть потока энергии мысли мягко направить в правую сторону груди к точке 2, точке души, то искатель освободится от тревожных мыслей. Когда внимание уделяется душе, а не желаниям, чувства естественным образом притягиваются внутрь. Пратьяхара и вайрагья идут рука об руку, и великое препятствие преодолевается таким простым способом.

Также есть методы Heartfulness для поддержания чистоты точек A, B, C и D, расположенных вокруг первой точки сердца, куда в нашу систему изначально входит большинство сенсорных впечатлений. Эти практики выполняются на ежедневной основе, чтобы чувства больше не стремились постоянно выйти наружу для стимуляции, и вместо этого могли оставаться спокойными и чистыми.

И наконец, финальный удар — королева всех техник Heartfulness, которая помогает поддерживать органы чувств расслабленными и свободными от волнений. Это медитация с открытыми глазами или постоянное воспоминание, при котором медитативное состояние продолжается в течение всего дня. Это классический пример того, как метод Heartfulness работает изнутри. Если первым делом утром мы медитируем, то можем впитывать передачу очень легко, потому что мы созвучны природе, мы движемся по течению. Передача переносит нас на глубинные уровни медитации, где мы испытываем самадхи — состояние совершенного равновесия, которое существовало еще до творения. Мы едины с душой. Выйдя из медитации, мы уделяем несколько минут тому, чтобы впитать состояние, которое мы приобрели, стать одним целым с ним, быть в полном единстве (практика ПОВСЕ). Если нам удастся удержать это состояние самадхи после того, как мы откроем глаза, то пратьяхара будет происходить естественным образом.

Мы продолжаем свой день, и это внутреннее состояние остается с нами, мы пребываем соединенными с ним, занимаясь другими вещами. Мы находимся в мире, но наши чувства не тянутся за миром. Мы сохраняем равновесие и воспринимаем всё сознательно. Мы остаемся бдительными и сфокусированными на осознании, при этом пребывая в самадхи.

Существует индийская легенда, которая прекрасно это иллюстрирует. Если в то время, когда звезда Свати встает над горизонтом, идет дождь, и капля дождя попадает в устрицу, эта капля становится жемчужиной. Устрицы знают об этом, поэтому они выходят на поверхность, пока Свати сияет ярко в небе, и ждут, чтобы поймать каплю дождя. Поймав каплю, устрицы закрывают свои раковины и ныряют на дно моря, чтобы терпеливо выращивать жемчужину.

Как мы можем стать похожими на этих маленьких устриц? Как мы можем жить в мире, оставив в стороне внешнее влияние, чтобы терпеливо выращивать истину (изящную жемчужину) внутри нас? Вот когда Heartfulness выходит на сцену. Если в центре нашего внимания находится сердце, всё так или иначе соединяется, всё становится единым. Сердце не различает физических, тонких и причинных уровней существования, потому что сердце охватывает их все.

Погружаясь в сердце каждое утро во время медитации, мы становимся похожими на тех маленьких устриц. Затем мы приходим к йогическому состоянию упарати, когда наши желания и чувства больше не управляют нами, поскольку наш ум всё время сосредоточен на Реальности.

Камлеш Д. Патель (Дааджи)

Источник - https://www.heartfulnessmagazine.com/pratyahara

Перепечатано с разрешения журнала Heartfulness

Пройти бесплатное обучение медитации Heartfulness

Хочу получать информацию о медитации и новые статьи