СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ПОВЕДЕНИЯ - РАЗВИТИЕ БЛАГОРОДНЫХ КАЧЕСТВ.
Нияма — вторая из восьми ступеней йоги, описанная Патанджали. Одной лишь практики ямы недостаточно для того, чтобы воспитать благородный характер йога. Вторая необходимая составляющая — это соблюдение внутренних правил ниямы, о которых подробно рассказывает Дааджи.
Предположим, вы уже совершенствуете «пять обетов искателя» — принципы ямы, описанные в первой части. В процессе этого вы отказываетесь от многих негативных черт и тенденций, тем самым избавляясь от множества сложностей в своей системе, устраняя шипы и колючки с духовного пути. Практика очищения Хартфулнес удаляет груз самскар (впечатлений ума), которые накапливаются в сердце. сопровождающие их тенденции и эмоциональные шаблоны могут быть также устранены искренними усилиями. Таким образом, яма — это, по сути, удаление всего негативного, и это является частью йогической психологии.
Но достаточно ли ямы? Мы должны идти дальше в совершенствовании нашего характера, и для этого мы выполняем нияму, которая приводит к развитию и формированию благородного характера. Нияма включает в себя всё позитивное: добродетели, положительные обязанности и соблюдение внутренних правил.
Нияма - это путь обретения некоего порядка, который позволит наладить и активизировать саму жизнь. Она фокусирует наше внимание на том, чтобы довести нашу жизнь до такого высокого уровня, когда мы будем способны источать благоухание внутреннего состояния. Нияма - это все большее и большее утончение состояний, как внутренних, так и внешних. Вся ее суть во внутреннем благородстве, элегантности и этикете. В конечном итоге, она приводит наш образ жизни в гармонию с нашей Божественной природой. По сути, это решение следовать определенному жизненному распорядку, чтобы со временем сознание тела естественным образом могло начать резонировать с умом, а соблюдение определенного ритма привело к автоматизму. В природе, как мы видим, существует великий порядок. Чем выше цель, тем больший требуется порядок.
Следовать яме и нияме — благочестивая обязанность каждого искателя духовности. Яма означает уничтожение всего нежелательного, а нияма — принятие в сердце необходимых качеств. Каковы эти необходимые качества? В традиционной йоге есть пять ниям.
Шауча
Первая нияма — это шауча, или чистота. Все великие духовные учителя подчеркивали важность чистоты, которая является естественным результатом совершенствования ямы. Так что в некотором смысле нияма является кульминацией ямы. Для моего сердца чистота сродни Богу. Суть Реальности — чистота. В конце своей жизни Рам Чандра из Шахджаханпура дал очень важное послание, в котором он сказал, что чистота сплетает нашу судьбу с Наивысшим. Это очень глубокая мысль, подчеркивающая огромную важность чистоты.
Свами Вивекананда сказал: «Мудрецы говорят, что есть два вида очищения: внешнее и внутреннее. Очищение тела водой, землей или другими средствами — это внешнее очищение, например, купание и т.д. Очищение ума истиной и остальными добродетелями — это то, что называется внутренним очищением. Оба необходимы. Недостаточно, чтобы человек был внутренне чистым, а внешне грязным. Если оба вида чистоты недостижимы, внутренняя чистота лучше, но никто не может стать йогом, пока не будет иметь обе».(1)
По мере нашего развития пища, которую мы едим, одежда, которую мы носим, все привычки, с которыми мы родились, необходимо постепенно привести в соответствие с нашим уровнем эволюции. Мы развиваемся не только изнутри, но и в манерах и в нашем образе жизни. Необходима полная трансформация, чтобы чистота пронизывала все уровни нашего бытия изнутри наружу.
Сантоша
Вторая нияма — сантоша. Чего хочет большинство из нас в жизни? Самый распространенный ответ, который дают люди всех слоев общества и культур, — счастья и удовлетворения. Состояние удовлетворенности позволяет нам принимать любую ситуацию, в которой мы можем оказаться. Мы всегда благодарны Богу. А что является иточником счастья? Возможно, прекрасные отношения, отличная карьера, дети, реализовавшие себя в жизни, комфортный образ жизни, умиротворение и спокойствие. Но даже если мы поставим галочки во всех пунктах, без внутреннего покоя мы не будем счастливы. Почему? Потому что счастье находится внутри.
Счастье в действительности не зависит от людей или внешних вещей, хотя внешние обстоятельства могут укреплять внутреннее состояние. Если у нас нет внутренней основы, никакие деньги, удовольствия, друзья, успех и имущество не принесут счастья. Философ Шопенгауэр определил истинное счастье как полное удовлетворение всех желаний. Можно сказать, что счастье человека можно математически описать так:
Счастье это отношение "Количества исполненных желаний" к "Общему количеству желаний".
Если у нас есть десять желаний и пять из них исполнены — мы счастливы на 50 %. Если исполнены десять — на100 %. Чем больше у нас желаний, тем сложнее их все исполнить и тем менее мы счастливы. Счастье обратно пропорционально количеству желаний.
Что происходит, когда у нас совсем нет желаний? Знаменатель становится равным нулю. Если разделить любое число на нуль, получится бесконечность. Когда у нас будет нуль желаний, наше счастье будет безграничным. Сводя наши желания к минимуму, от большего количества к меньшему и наконец к нулю, мы обретаем мир с самим собой.
Но можно ли достичь того, чтобы количество желаний равнялось нулю? Осуществимо ли это на практике? Вместо этого мы можем просто стараться выполнять свои обязанности самым надлежащим образом, тогда они не попадут в категорию «желаний» и не станут бременем.
А как нам избавиться от желаний? В системе Хартфулнес это приходит в результате выполнения набора практик, дополняющих друг друга.
Во-первых, мы учимся игнорировать тягу мыслей во время медитации, так что они перестают управлять нами. Мы развиваем контроль над процессом мышления и идем еще глубже, преодолевая тягу чувств и эмоций в сердце. Передача дает необходимую для этого поддержку.
Во-вторых, мы удаляем впечатления, или самскары, которые являются основой для формирования желаний в нашем подсознании. Это происходит с помощью ежедневной практики очищения. Это очень важно, потому что многие из наших желаний имеют подсознательные корни, с которыми мы не можем работать на сознательном уровне. Очищение удаляет подсознательные корни.
В-третьих, перед сном мы соединяемся со своим Источником через молитву, в которой мы признаем препятствия, созданные нашими желаниями. Затем мы предлагаем свое сердце этому Источнику, нашей внутренней Божественности, и просим помочь устранить наши желания. Вместо того чтобы пытаться удалить желания с помощью низшего эго-сознания, мы выбираем прямой путь, вовлекая наше высшее сознание.
В-четвертых, у нас есть набор простых рекомендаций в отношении того, как вести свою жизнь, — они называются «Десять правил». Они хранят духовные тайны, которые ранее передавались от сердца к сердцу. Они пришли через прямое восприятие путем изучения Природы и раскрываются с помощью вибраций, или шрути. Рам Чандра из Шахджаханпура выразил их словами, чтобы мы могли научиться применять их в повседневной жизни. (2)
В-пятых, мы позволяем медитативному состоянию, полученному во время медитации, звучать в нас фоном в течение всего дня, что называется постоянным воспоминанием. В этом состоянии часть нашего внимания сохраняется внутри, а остальное внимание течет наружу, чтобы мы могли выполнять свои ежедневные обязанности. В таком состоянии невозможно формировать впечатления, и таким образом мы можем поддерживать состояние чистоты.
Тапас
Следующая нияма — это тапас, самоограничение или внутреннее горение, внутренний огонь, приносящий всё большее очищение и утончение. Тапас дает нам власть над органами чувств. Это проявление Божественного огня внутри нас, и мы связываем его с пробуждением чакры 3 в районе сердца — точки огня. Тапасья приводит к дисциплине, любви, энтузиазму и жгучему желанию достичь духовной цели. Она также сжигает любые привычки и склонности, которые могут препятствовать нашему продвижению, и развивает силу воли. На физическом уровне тапасья относится к таким практикам, как, например, голодание, которые помогают нам удалять загрязнения из физического тела через процесс аутофагии.
Тапас не означает умерщвление тела или бегство в джунгли, как это часто неправильно понимают. На самом деле тапас означает жить полной жизнью и смело встречать всё, что происходит в жизни. Тапас также значит жертвовать доступными нам ресурсами во благо Божественного творения.
Свадхьяя
Свадхьяя означает «изучение себя»: «сва» означает «я» и «адхьяя» — «изучение». Самонаблюдение и самоанализ имеет первостепенное значение на пути йоги, иначе мы не сможем осознавать свои намерения и действия. Поскольку мысли являются выражением внутреннего состояния, наблюдение за мыслями помогает нам изучать свое внутреннее состояние. Для того чтобы привести внутреннее состояние в резонанс с Высшим, нам нужно работать над своим характером и выявлять те привычки и склонности, которые ограничивают нашу личность, чтобы освободиться от них. Это может оказаться непростым делом, поскольку часто мы начинаем очень строго себя судить и развиваем в себе чувство вины и стыда. Это не соответствует подходу йоги, в которой самоанализ используется для постоянного самосовершенствования и развивает принятие себя.
Без чистоты, самоограничения и внутренней удовлетворенности самоизучение может отойти на задний план. Разве нечистый ум захочет изучать себя? Человек, не прошедший через определенную степень самоограничения, как правило, не будет стремиться к изучению себя. Разве неудовлетворенный ум обратится к систематическому самоизучению? Свадхьяя завершается медитацией на божественный принцип. Может ли нечистый ум медитировать? Может ли недовольное сердце медитировать? Может ли медитировать тот, кто не упростил свою жизнь через тапасью? Мы должны задать себе эти принципиальные и жизненно важные вопросы.
Хартфулнес во многом облегчает процесс самоизучения, даже когда мы не обладаем качествами чистоты, простоты и удовлетворения. Ведь если в нас уже есть все эти качества, для чего нам тогда медитация?
Во-первых, через медитацию мы учимся быть наблюдателем, чтобы внимательно наблюдать за своей внутренней вселенной. Таким образом, когда возникает какая-либо внутренняя турбулентность, мы сразу осознаем это и можем сделать то, что необходимо для ее устранения, с помощью процесса очищения. Нам не надо эмоционально вовлекаться в то, что мы видим в себе.
Во-вторых, нам рекомендуется вести дневник, чтобы стать более чувствительным к своему внутреннему состоянию. Мы культивируем самонаблюдение, принятие себя и сочувствие по отношению к самому себе. В результате нам становится легче меняться.
В-третьих, благодаря нашей связи с Источником через молитву, мы становимся способными лучше слушать свое сердце и более восприимчивыми к его высшей мудрости.
В-четвертых, благодаря практике постоянного воспоминания, мы находимся в постоянной связи с внутренней мудростью, которая помогает нам изучать и совершенствовать себя.
Свадхьяя также включает в себя чтение и изучение священной литературы. Эти тексты дают нам ориентиры для нашего внутреннего путешествия, и таким образом мы знаем, куда мы идем и как мы развиваемся. Читая их, мы получаем мудрость тех, кто уже прошел этот путь, и это вдохновляет нас продолжать двигаться вперед. В этих священных текстах всегда есть многочисленные пласты смысла и понимания, и эти пласты знания раскрываются по мере нашего продвижения в своем путешествии.
Ишвара-пранидхана
Последняя нияма — ишвара-пранидхана, что означает сдача вездесущему Богу. Она также ведет к самоотдаче и принятию себя и проявляется в нашем отношении и поведении как предельное смирение и чувство чистого восприятия. Это состояние является естественным результатом и кульминацией веры.
Принятие естественным образом приводит к сдаче. Любовь побуждает нас всё делать наилучшим образом для нашего возлюбленного. В любви, где есть полное принятие, идеи подчинения или принудительной сдачи вообще не существует. И наоборот, сердце, пропитанное ненавистью, недовольством, смятением, насилием, загрязнениями и сложностями, не может радовать ни себя, ни других. Тогда может ли нечистый ум быть способным к принятию или сдаче?
В сдаче груз эго рассеивается, предоставляя нам свободу подняться ввысь, позволяя сознанию безгранично расширяться. Энергия, которая была подавлена, находит немедленное выражение, и мы чувствуем себя в полном мире с самим собой, мы находим блаженство внутри себя. Принятие всего позволяет нам сдаться всему Существованию. Это больше не является процессом выборочного принятия и сдачи. Сдача — это не индивидуальное или групповое действие, а результат наших усилий в духовной сфере под руководством способного Гида.
Также об этой нияме говорит Господь Кришна в «Бхагават-Гите». Нияма приводит к сдаче результатов всех наших действий Божественному с самозабвением и преданностью. Она включает в себя бескорыстное действие и растворение любой эго-привязанности ко всему, что мы думаем, говорим или делаем. В результате, как объясняет Арджуне Господь Кришна, это привносит мастерство в действия.
В результате выполнения этих пяти ниям ум перестает блуждать в разных направлениях, как прекрасно объяснил Свами Вивекананда.(3) Будет только один фокус внимания: на внутренней цели. Концентрация станет естественным результатом этого. Итак, эти практики естественным образом приводят нас к пятой ступени аштанга-йоги — пратьяхаре.
Развитие правильного отношения к нияме
Как лучше всего развивать эти ниямы? Часто они выполняются принудительно или механически, как навязанные практики, но дисциплина не может быть достигнута в ущерб любви. Любовь означает радость, поскольку любовь вызывает радость. Если в дисциплине нет радости, это не что иное, как самоистязание.
Если что-либо навязывается человеку вопреки его желанию, это диктаторский или конфронтационный подход. Принудительная дисциплина как для себя, так и для кого-то другого подобна тюремному заключению. Поэтому навязанная нияма не может стать средством освобождения.
Что происходит, когда мы навязываем нияму другим? В этом случае есть тот, кто принуждает, и тот, кого принуждают, и они противостоят друг другу. Тогда нет никакой радости в том, чтобы быть вместе. Подобным образом, если моя совесть или краткий миг вдохновения на какое-то время заставляют меня соблюдать дисциплину ниямы, то, когда первоначальное вдохновение проходит, начинается потеха: я буду разрываться между решением быть дисциплинированным и слабостью, неподготовленностью, отсутствием интереса, отсутствием радости или отсутствием любви. Распространенный пример — это новогодние обещания. После того как вдохновение проходит, обещание превращается в повинность.
В итоге я раскалываюсь надвое. Одно «я» хочет, чтобы я сделал что-то, а другое сопротивляется, уговаривая или насмехаясь. Одно «я» говорит: «Я чувствую себя порабощенным, мне нужно немного отдохнуть. Я всегда могу отложить то, что должен делать». Другое говорит: «Тебе следует проснуться и делать то, что ты обещал себе».
Когда дисциплина поддерживается радостью, нам нравится следовать определенному ритму. Например, когда человек, привыкший каждый день заниматься спортом, почему-то не может пойти в спортзал, его тело чувствует разницу и он скучает по этим занятиям. Если мы делаем что-то с радостью, эта радость естественным образом устанавливает дисциплину. И такая дисциплина обогащает, облагораживает и щедро наделяет свободой, так как она соблюдается с радостью. Йога означает единство: единство моего низшего «я» и моего высшего «Я», и с этим приходит искусство слушать глубинное «Я». Когда правила устанавливаются высшим «Я», а не навязываются нам кем-то другим, результат сильно отличается. Когда мы в единстве с Высшим, когда мы составляем одно целое с Ним, наша жизнь направляется внутренней совестью, или единым сознанием (conscience, от лат. conscientia — совместное знание чего-то. — Прим. пер.), а не застывшими или ограниченными знаниями и убеждениями. Наша целостность искрится радостью, возникающей в результате следования внутренней совести. Теперь мы легко можем быть дисциплинированными людьми, способными стать учениками.
Это дает нам представление о другом слове — путанице (confusion, от лат. confusionem — смешивать вместе. — Прим. пер.), которая возникает, когда слишком много вещей смешиваются вместе, но нет слияния или единства с высшим «Я».
Сравните ходьбу по тропе с ездой на велосипеде, поездку на автомобиле по однополосной дороге с поездкой по многополосной автостраде, путешествие на самолете с полетом на ракете. В чем из этого у нас будет наибольшая свобода движения и перемещения? Вы, наверное, думаете, что в ракете, но так ли это? Когда мы идем пешком, мы ограничены очень малым набором правил. Мы можем останавливаться и продолжать движение, когда захотим, менять направление и идти быстрее или медленнее. На велосипеде у нас немного больше правил. Когда мы едем на машине, правил становится всё больше, чтобы обеспечить всеобщую безопасность, и, чем больше полос на дороге и чем быстрее скорость, тем более осторожными и дисциплинированными мы должны быть. У пилота самолета еще меньше свободы, чем у водителя автомобиля, а у тех, кто летит в ракете, свобода полностью ограничена, включая то, какие движения они могут совершать и в какое время они должны есть, спать и работать.
Итак, чем выше мы поднимаемся, тем большей дисциплины нам необходимо придерживаться и тем больше нам нужно радости, чтобы охотно и с любовью следовать этой дисциплине.
Давайте сравним две ситуации. В первом случае человек просыпается рано утром, чтобы отправиться в аэропорт в 5.00 и встретить свою возлюбленную. Во втором случае тот же человек должен проснуться в 5.00, чтобы убрать дом, и это вызывает у него возмущение. Каким будет его отношение в каждой из этих ситуаций?
Аналогично, какое отношение будет продуктивным для ниямы? Принципам ниямы необходимо следовать с огромной радостью и, что более важно, без чувства принуждения. В противном случае принципы ниямы не будут способствовать достижению более высокого уровня осмоса с Высшей Сущностью.
Обычно есть два вида действий: один основан на принуждении, а другой — на чрезмерном потакании во имя свободы. Оба из них противоречат эволюции и являются нарушением истинной свободы. Истинная свобода состоит в том, чтобы делать то, что правильно, а как решить, что правильно? Эта способность приходит с первой из четырех садхан йоги, которая называется вивека, что означает способность различать, или принимать мудрые решения. Если мы не освоили эту первую ступень Садханы-чатуштаи, мы не можем сделать правильный выбор.
В книге «Реальность на Рассвете»(4) Рам Чандра описывает качества всех четырех садхан, начиная с первых двух: вивеки (различения) и вайрагьи (отречения). Он говорит: «Вивека и вайрагья — это состояния ума, развивающиеся на различных стадиях посредством постоянной практики определенных йогических садхан, таких как воспоминание, преданность, любовь и т. д.
Вивека в истинном смысле не может развиться, если чувства не очищены до конца. Это происходит только тогда, когда ум должным образом отрегулирован и дисциплинирован, а эгоизм (или аханкар) принимает очищенное состояние. Таким образом, вивека на самом деле является результатом практик, которых придерживаются для того, чтобы вызвать желаемые результаты». Затем он объясняет, что вайрагья точно так же является следствием вивеки.
Здесь Рам Чандра вводит в традиционный метод инновационное изменение, возможное, благодаря Йогической Передаче. Он объясняет, что в йогической практике Хартфулнес вивека и вайрагья развиваются автоматически, их не приходится специально выполнять как первые две садханы, или практики. Он говорит, что они «не рассматриваются как садханы, а остаются без внимания и автоматически развиваются в аспиранте по мере его продвижения».
В практике Хартфулнес мы начинаем с третьей садханы, известной как шат-сампати. «Первая из этих сампатти — это шама, которая относится к умиротворенному состоянию ума, ведущему к спокойствию и уравновешенности. Когда мы практикуем ее, вивека и вайрагья развиваются автоматически. ...Никакая практика не принесет пользы, если она естественным образом не приводит к вивеке и вайрагье. Истинная форма вивеки — когда человек начинает осознавать свои недостатки и несовершенства и в глубине сердца чувствует раскаяние за них».
Таким образом, в результате искреннего выполнения медитативных практик Хартфулнес сердце очищается, и мы можем погрузиться глубоко в его необъятное пространство и получить доступ к вселенской мудрости. Так вивека развивается естественным образом, без излишних усилий и принуждения.
Вернемся к двум основным видам действий. Акты принуждения способствуют развитию внутреннего рабства, и это ограничивает расширение сознания. Поступки несдержанного потакания своим желаниям способствуют еще большему росту желаний, которые порабощают нас по-другому. В этом виноваты и отвращение, и потакание. Они являются пристрастиями и неприязнями, создающими впечатления, которые накапливаются в нашем сердце, формируя тяжесть, и уводят нас от Источника нашего бытия.
Как подняться над отвращением и потаканием? Именно для этого нияма должна стать частью нашей жизни, чтобы поток реки жизни продолжал течь к бесконечному океану, сдерживаемый двумя берегами, которые ведут нас к месту назначения. Представьте себе реку без берегов, очерчивающих ее контур!
Практики метода Хартфулнес готовят нас справляться с любыми жизненными ситуациями, в которых требуется дисциплина и совершенство характера: преодоление наших слабостей, работа с нашим эго, принятие мудрых решений, самоанализ, решение проблем и конфликтов с другими, а также наше собственное постоянное самосовершенствоание. Мы больше не создаем правила без понимания последствий того, что мы делаем. В повседневной жизни правила дисциплины могут быть разного уровня. Например, военная дисциплина расцветает с патриотизмом, мужеством и послушанием; религиозная дисциплина преуспевает, благодаря прянику освобождения или рая и кнуту страха смерти или ада; тогда как истинная дисциплина должна расцветать из любви и радости, иначе она превращается в рабство.
Когда Йогическая Передача соединяет искателя с Гидом, она может усилить эффект позитивного предположения, известного как санкальпа, и это может привести к чудесным результатам. Например, когда Гид или инструктор Хартфулнес делает тонкое мысленное предположение: «пусть такое-то качество развивается в искателе», если искатель при этом сотрудничает, то эта нияма формируется в нем.
Но в конечном счете «совершенство человеческого благородства заключается в том, что преданный всегда находится в сфере преданности», — как сказал Рам Чандра в своем Шестом правиле. Даже способный духовный Гид не сможет вдохнуть в нас благородные качества, если наше сердце не готово и не желает взращивать их и не находится в осмосе со своим высшим призванием. Рам Чандра дает нам еще одну подсказку, как развивать нияму(5):
«Это пребывание на Земле является определенным этапом эволюции; не позволяйте себе потерять шанс в волнении дней. Превратности жизни должны быть полезными для вас; хороший или плохой опыт должен помогать вам развиваться; помните о реальности, скрытой за этими невзгодами.
Осознанное проживание череды невзгод, характеризующее вас сейчас и являющееся результатом мудрости, превращает вашу жизнь в постоянное просветление. Будьте восприимчивы ко всему, что может произойти; не пренебрегайте ни одной мелочью: важно всё. Знамения, которыми отмечен ваш путь, даны вам; вы должны расшифровать их.
Позвольте своему сердцу выражать себя в любом событии, не сдерживайте его. Сердце должно играть свою роль в вашем земном существовании; оно украшает его, оно дает ему титулы благородства, которые переживут это воплощение и останутся запечатленными в скрижалях времени».
1) Свами Вивекананда «Раджа-йога», гл. 8 «Основы раджа-йоги».
2) Рам Чандра «Комментарии к Десяти правилам Сахадж Марг».
3) Свами Вивекананда «Полное собрание сочинений», т. 6, гл. «Концентрация».
4) Рам Чандра «Реальность на Рассвете», гл. 9 «Реализация».
5) Послание из Светлого Мира, вторник, 8 мая 2001 г., 10.00.
Автор - Камлеш Д. Патель (Дааджи)
Источник - https://www.heartfulnessmagazine.com/niyama-2