Пранаяма - четвертая ступень йоги

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКОГО ТЕЛА —

НАПРАВЛЕНИЕ ПОТОКА ЭНЕРГИИ И ДЫХАНИЯ ВНУТРЬ

Пранаяма — четвертая из восьми ступеней йогической практики Патанджали. В этой статье ДААДЖИ объясняет цель практики пранаямы и некоторые ключевые моменты ее выполнения. Он также вводит понятие Праны, лежащей в основе всей практики пранаямы, и описывает, как регулирование и стабилизация нашего энергетического поля помогают нам погрузиться в центр нашего существа во время медитации.

Тысячи лет люди поклонялись и молились идолам и статуям, образам богов и святых, символам, например кресту. Часто эти образы несут глубокий символизм, они также заряжены праной (духовной сущностью) великих святых или пророков прошлого. Этот процесс заряжения идола известен как прана пратиштха. Итак, возникает вопрос: если святой или йог может наполнять духовной сущностью неодушевленную статую, крест или камень, может ли тот же святой наполнить той же сущностью сердце человека? Способен ли ли человек чувствовать Божественную сущность и реагировать напрямую, минуя посредничество идола? Ответ вы найдете ниже в этой статье.

Свами Вивекананда однажды сказал: «В метафизике праной называют общую сумму всех энергий, которые существуют во Вселенной. Эта Вселенная, согласно теории философов, движется подобно волне: она поднимается и падает, тает, так сказать; а затем цикл повторяется и она разворачивается снова во всем своем разнообразии. Это похоже на пульсацию. Вся эта Вселенная состоит из материи и силы; и согласно древним философам, всё, что мы называем материей, твердой и жидкой, является результатом одной первичной материи, которую они назвали акаша, или эфир. Изначальную силу, из которой происходят все силы, проявленные в природе, назвали праной. Именно эта прана действует на акашу, создавая Вселенную, и после окончания периода ее существования, что называется циклом, наступает период покоя. За периодом деятельности следует период покоя, это лежит в природе всего сущего». Такова же и природа нашего дыхания.

Когда рождается ребенок, на что мы надеемся в первую очередь? Что ребенок будет дышать нормально. И в конце жизни мы также проверяем дыхание, потому что без него мы мертвы. Дыхание — это признак жизни, и в этом смысле пранаяма — это всё о дыхании.

Но есть нечто гораздо большее, чем это. И это — прана, с помощью которой мы дышим, с помощью которой циркулирует наша кровь, работает наша нервная система и мышцы, происходит процесс мышления. Все формы энергии являются проявлениями праны.

Слово «пранаяма» состоит из двух составляющих: «прана» и «аяма». «Прана» происходит от санскритского «ан», что означает «двигаться» или «дышать» с приставкой «пра», которая обычно используется для усиления значения корня, с которым она связана. «Аяма» означает «удлинение, расширение, растяжение», поэтому пранаяма означает «продлить или расширить жизненную силу или дыхание». «Аяма» также иногда означает «сдержанность или контроль», и в этом случае, это также может означать контроль или сдерживание дыхания. Таким образом, в обоих этих процессах присутствует как расширение, так и сжатие — так же, как и в процессе самого дыхания.

В своих «Йога-сутрах» Патанджали говорит нам о пранаяме следующее:

2.49: Тасмин сати шваса прашвсайох гати виччхедах пранаямах

Достигнув однажды совершенства в позе медитации, мы можем перейти к регулированию входящего и исходящего потоков дыхания, расширения жизненной энергии, или праны. Это известно, как пранаяма.

2.50: Бахья абхьянтара стхамбха вриттих деша кала санкьябхих паридриштах диргха сукшмах

Пранаяма имеет три аспекта: исходящий поток, или выдох, входящий поток, или вдох, и отсутствие обоих во время неподвижного перехода между ними, известного как задержка или остановка. Эти три состояния регулируются местом, временем и числом, и дыхание становится медленным и тонким.

2.51: Бахья абхьянтара вишая акшепи чатуртхах

Есть четвертый тип пранаямы, который выходит за пределы входящих и исходящих пранаям. Он происходит без усилий во время концентрации.

2.52: Татах кшияте пракаша аваранам

В результате ослабляется покров, скрывающий внутренний свет.

2.53: Дхаранасу ча йогьята манасах

Ум становится готов для концентрации, или дхараны.

Таким образом, как только вы в совершенстве овладели позой для медитации, вы можете практиковать регулирование входящего и исходящего потоков дыхания и расширение вашей жизненной энергии. Есть три аспекта вашего дыхания: выдох, вдох и неподвижный переход между ними. Эти три состояния регулируются местом, временем и числом, и в конечном итоге дыхание становится медленным и тонким. В результате этих практик, покров, скрывающий внутренний свет, ослабляется, и ум становится готовым для концентрации. Четвертый тип пранаямы превосходит эти внутренние и внешние движения, и происходит без усилий во время концентрации.

Теперь мы действительно можем увидеть поток, о котором Патанджали говорил в своей аштанга-йоге. В начале идут яма и нияма, потому что без утонченного характера, какая польза от духовности? Без них не будет равновесия между внутренним и внешним состоянием. Затем, начав духовную практику, первым шагом является принятие правильной позы, чтобы создать поле для внутренней работы — это третья ступень, или асана. Совершенствование позы является предпосылкой для последующих шагов. Пранаяма следует непосредственно за асаной, она также создает правильное поле энергии как для пратьяхары, так и для дхараны — пятой и шестой ступеней аштанга-йоги.

Таким образом, изначальная цель пранаямы заключалась в том, чтобы регулировать дыхание, сделать его медленным и тонким, что позволит вниманию повернуться внутрь, успокаивая ум и растворяя рассыпанные повсюду шаблоны мышления. В конце концов, что такое мысли как не энергия? Этот внутренний разворот энергетического поля укрепляет связь пранамая-коши (энергетической оболочки человека) с более тонкими планами существования -- разумом и душой — вместо того, чтобы постоянно направлять энергии наружу, на физический план.

Йогические практики пранаямы работают с энергетическим полем человека, известным как тонкое тело, и связанны с ним пранамая-кошей.

При правильном выполнении, практика приносит равновесие и благополучие, что приводит к улучшению здоровья, так как наша энергетическая система начинает резонировать со вселенской энергией.

Мы можем рассматривать Пранаяму как расширение жизненной силы; дыхание с притоком и оттоком целого. Мы расширяемся в бесконечное дыхание Вечного.

Если мы будем выполнять дыхательные практики, помня об этом, мы увидим эффект. Если цель состоит лишь в том, чтобы вдыхать и выдыхать в определенном ритме, это не принесет наслаждения, однако если мы будем выполнять упражнения с осознанием того, что они предназначены для высшей цели, тогда всё будет иначе.

Мы можем легко увидеть, что происходит, когда мы меняем способ дыхания: всё наше энергетическое поле меняется. Например, понаблюдайте, как отличается ваше дыхание, когда вы злитесь и когда вы спокойны, когда вы спите или бодрствуйте, когда вы влюблены или когда эгоистичны. Различные шаблоны дыхания также являются показателем более глубокого энергетического шаблона, — входящего и исходящего потоков энергии. Мы можем сравнить это со вторым законом термодинамики Ньютона об энтропии: в нерегулируемых системах энтропия, или беспорядок, возрастает. Когда мы, например, сердимся на другого человека, наше энергетическое поле выходит из равновесия, потому что наше внимание обращено наружу к периферии нашего существа. Наша система становится нестабильной. В отличие от этого, когда энергия течет внутрь, к центру нашего существа, мы чувствуем себя обновленными и свежими, наше дыхание становится ритмичным, более тонким и расслабленным. В центре нашего существа мы едины со всем. На самом деле, есть только единство, поэтому, когда наша энергия движется внутрь, мы движемся к гармонии.

Таким образом, практика пранаямы очень полезна в регулировании нашей энергетической системы, так как обеспечивает стабильность и обращает вспять процесс возрастания энтропии, или беспорядка, в нашей системе. Однако ее можно использовать неправильно: тогда вместо того, чтобы улучшать наше энергетическое поле, она будет создавать помехи. Это может произойти, если нет надлежащего руководства, поэтому всегда лучше обучаться практике пранаямы у специалиста.

Существует множество нюансов в науке пранаямы. Вот некоторые из них, которые Рам Чандра из Фатехгарха советовал своим последователям:

• Занимаясь пранаямой, избегайте холодных и кислых продуктов. Также избегайте очень горячих продуктов, так как они могут причинить некоторый вред.

• Поначалу может быть кровотечение в носу, ушах или при дефекации, которое со временем пройдет.

• Не стоит сразу начинать посвящать много времени практике пранаямы. Постепенно увеличивайте количество вдохов.

• Медленно выдыхайте через ноздри, а не через рот, так как выдох через рот может повредить зубы.

• Пранаяму не следует выполнять на пустой желудок или сразу после еды. Желудок не должен быть ни пустым, ни полным, но что-то среднее.

Эти ограничения даны начинающим. Адепты могут выполнять пранаяму как им нравится, но всегда лучше избегать чрезмерной практики, так как она создает слишком много волнений. На протяжении многих лет я наблюдал, что всякий раз физические беспокойства во время медитации, такие как бессознательная тряска или раскачивание тела, были вызваны тем, что человек выполнял слишком много пранаямы.

Пранамая-коша — это оболочка, в которой мы ощущаем поток энергии, описываемый в соответствии с пятью энергетическими процессами (кармаиндрии) и пятью энергетическими потоками (пранами). Пять энергетических процессов — это выделение, размножение, движение, хватание руками и речь. Пять потоков энергии в человеческом теле известны как вайю, или ветры. Это:

• Входящий поток, который управляет дыханием и получением всего: от воздуха и пищи до идей и впечатлений.

• Нисходящий и исходящий потоки удаления: выделение, мочеиспускание и менструация — на физическом уровне, и всё, что нужно удалить ментально.

• Балансирующий и интегрирующий поток в момент встречи входящих и исходящих потоков связан с усвоением пищи и пищеварением.

• Восходящий поток, который направляет энергию на более высокие уровни сознания и управляет самовыражением через общение.

• Поток, идущий через каналы нади, кровеносную систему, нервную систему, лимфатическую систему, в момент движения мышц и суставов, а также связанный с мыслями и эмоциями.

Несмотря на то, что пранамая-кошу можно регулировать дыхательными упражнениями, она очень тонкая и не склеена с физической системой. Она пронизывает всё вокруг и обволакивает нас, как энергетический пузырь, создавая поле ауры. Чакры тонкого тела также связаны с этой кошей, поэтому медитация и очищение тонкого тела необходимы для утончения пранамая-коши.

Всякий раз, когда происходит дисбаланс или болезнь, первая коша, в которой происходят отклонения обычно, — это пранамая-коша. Именно поэтому процедуры акупунктуры и точечного массажа работают с нашими энергетическими меридианами. На самом деле наше энергетическое поле нарушается еще до появления любого физического недуга. Иногда мы можем узнать о состоянии здоровья человека, просто посмотрев на ауру вокруг его лица. Мы чувствуем разницу в состоянии человека, если он злится, влюблен или, например, если это мать, проявляющая нежность к своему ребенку. Всё потому, что наше отношение в значительной степени влияет на нашу пранамая-кошу. Когда эта коша сияет, наше общее состояние здоровья прекрасно. Мы излучаем то состояние, которое есть в нашей энергетической оболочке, включая радость и любовь; любовь очень ощутима.

Как я уже упоминал ранее, когда мы испытываем стресс, гнев или реагируем на раздражение, нам нужно больше энергии, и она, как правило, направляется в исходящий поток. Таким образом, мы активируем пранамая-кошу через активизацию симпатической нервной системы. Наш сердечный ритм ускоряется, наше дыхание становится менее ровным, и наше тело реагирует на стресс. На самом деле одна из причин, почему возникникла пранаяма, — чтобы сбалансировать симпатическую и парасимпатическую нервные системы. Когда наша симпатическая нервная система возбуждается от стресса, мы можем успокоиться, активизируя парасимпатическую систему, например, через чандра-нади. Когда же нам нужно быть более активными и вовлеченными в процесс, мы можем активизировать симпатическую систему аналогичным образом, через сурья-нади. Мы способны достичь баланса.

С этой энергетической кошей довольно сложно работать, так как здесь сознание смешивается с эго; это может вызвать такой же эффект, как если натрий подвергнуть воздействию влаги на воздухе: произойдет взрыв. Все наши энергетические процессы и познавательные чувства получают энергию из этой оболочки, наше пробужденное сознание регулируется этой оболочкой и естественные эмоции страсти и гнева питаются в этой оболочке. Ссоры и конфликты с близкими, на работе и дома происходят из-за дисбаланса в ней; когда она испорчена, мы можем быть ужасно эгоистичными, если же она используется правильно, эта коша служит достижению Реализации высшего «Я».

Постоянная гонка за наслаждениями и переизбыток материализма может также расстроить тонкий баланс этой энергетической оболочки. И, напротив, умеренность в эмоциях и других областях гармонизирует пранамая-кошу, а это, в свою очередь, помогает гармонизировать и физическое тело. Практики медитации Heartfulness на точке A и очищения точки B очень полезны в процессе утончения этой оболочки.

Игра противоположностей очень сильна в этой оболочке. Отношения симпатий и антипатий, притяжения и отвращения еще более огрубляют ее. Когда в игру вступают эти вещи, быть умеренным не так уж просто. Важно сохранять бдительность по отношению к тому, как мы говорим, как используем язык тела и каково наше внутреннее отношение. Это означает быть скромным и уважительным по отношению ко всем, включая молодых и старших. Постоянное воспитание состояния своей незначительности и обуздание эго — это самые верные способы усовершенствовать эту оболочку. Она обретает свой истинный естественный блеск, только когда эго становится абсолютно тонким, вернувшись к своей первоначальной чистоте.

Достижение состояния своей незначительности уже является большим подвигом, однако, истинная утонченность эго приходит только во время путешествия в более высокие регионы ума и за его пределы. Пока эта работа не будет выполнена, пранаяма способна в любой момент разжечь эго. Именно по этой причине в Heartfulness вместо пранаямы мы используем нечто настолько сверхтонкое, что оно позволяет направить усиленный энергетический поток внутрь; это и есть пранахути, или передача. Передача — это жертвование праны в сердце искателя прямо из Источника, которое осуществляется Учителем высшего достоинства; «ахути» означает «жертвование», «подношение». В то время как прана окружает нас повсюду, подобно воздуху, Учитель действует как вентилятор, который направляет сущность праны в сердце искателя. Когда мы медитируем с передачей, наше внимание естественным образом течет внутрь, то же самое происходит и с нашим дыханием, поэтому наша система становится очень стабильной, что приводит к уменьшению энтропии. Наше дыхание регулируется естественным образом в результате внутреннего потока пранахути. Это также естественно приводит к пратьяхаре и дхаране, и на самом деле помогает нам погрузиться глубже, в дхъяну, поэтому мы часто достигаем состояния самадхи во время первых сеансов медитации. Практики йоги значительно эволюционировали в течение последнего столетия, благодаря тончайшему потоку пранахути, которая является особенностью практики Heartfulness.

Как и в случае с асаной, наука пранаямы значительно эволюционировала со времен Патанджали, когда целью было просто собрать жизненную силу внутрь, расширить ее, чтобы слиться с бесконечным целым. В настоящее время существуют практики пранаямы, балансирующие энергетические системы для многих целей. Простые дыхательные практики очень полезны для общего состояния здоровья и благополучия, и некоторые из этих упражнений доступны. Для большей информации, пожалуйста, свяжитесь с нами: wellness@heartfulness.org.

Я считаю, что совет, данный Свами Вивеканандой, очень полезен: «Сначала выпрямитесь, затем подумайте о своем теле как о крепком и совершенном, здоровом и сильном; распространите поток любви повсюду, предполагая, что вся Вселенная счастлива, затем молитесь, если вы верите в Бога, а затем дышите».

Кроме того, помогает во время дыхания включать мысли о яме и нияме. С каждым вдохом, который вы совершаете, думайте, что вы черпаете добро и благородство из окружающего вас существования (нияма), и с каждым выдохом думайте, что вы удаляете ненужные сложности из своей системы (яма).

КАМЛЕШ Д. ПАТЕЛЬ (ДААДЖИ)

Источник - https://www.heartfulnessmagazine.com/pranayama

Напечатано с разрешения журнала Heartfulness www.heartfulnessmagazine.com

Хочу начать медитировать