Яма - первая ступень йоги

Почему в духовной сфере поведение имеет такое большое значение? И относится ли это только к духовной сфере? Люди всегда ценили благородство характера, доброту, великодушие и смирение. На протяжении всей истории мы почитали людей, которые являются воплощением этих ценностей и принципов.

Если вспомнить значение слова «йога», всё станет понятней. «Йога» означает союз, интеграция, единство, включая единство между нашими внутренним и внешним состояниями бытия. Мы не можем быть святыми внутри и при этом жадными, высокомерными или раздражительными в поведении — в этом нет целостности. Отсутствие целостности является неестественным и приводит к расстройствам личности; оно противоположно единству. В конечном счете нет ни внутреннего, ни внешнего, есть лишь единый поток бытия. Поэтому, если мы собираемся отправиться в духовное путешествие, наш характер должен идти вместе с нами.

В современном мире данный аспект йоги не в полной мере понят как теми, кто практикует хатха-йогу, так и теми, кто медитирует: зачастую они просто рады заниматься своими практиками. В чем причина? Возможно, в том, что для того, чтобы измениться, необходимо посмотреть в психологическое зеркало. Духовность — путь не для малодушных. Свами Вивекананда однажды сказал: «Мне нужны львы, а не овцы». Вы когда-нибудь задавались вопросом, почему такой великий человек сказал это? Он сказал это потому, что в каждый момент времени мы должны работать над собой, совершенствуя свой образ жизни, если мы хотим, чтобы наше сознание расцвело.

Медитация с йогической передачей быстро трансформирует нас изнутри, растворяя всё то, что препятствует нашему развитию, с корнем устраняя наши ограничения, но жизнь требует от нас чего-то большего. Наш внутренний мир может расширяться и развиваться, но если наш характер и образ жизни отстают, то мы будем продолжать бегать по кругу, как белки в колесе. Мы не сможем продвигаться вперед в своем путешествии.

Итак, какой же образ жизни должен вести искатель света? Когда Патанджали разработал аштанга-йогу несколько тысяч лет назад, он, естественно, включил в йогическую практику совершенствование характера и образа жизни, выделив для этого первые две ступени, известные как яма и нияма. Здесь мы рассмотрим основные качества, которые Патанджали изложил в первой ступени — яме. Я бы назвал их пятью обетами искателя.

Слово яма имеет несколько значений. На санскрите оно означает «регулирование» или «самодисциплина». Рам Чандра из Фатехгарха писал: «Отказ от неверных чувств и неверных мыслей — это яма. Яма означает “отказ”. Яма — это устранение из сердца нежелательных вещей». Таким образом, яма — это удаление всего ненужного в нашем духовном путешествии.

В индуистской мифологии Бог смерти также называют Ямой. Как понять эту связь между идеей смерти и совершенствованием образа жизни? Один из ответов лежит в правильном понимании самой жизни. Физическая жизнь начинается с зачатия и заканчивается выходом души. Это не означает самоубийство. Настоящий секрет в том, чтобы «умереть», будучи еще живым, выйти за пределы «я» и стать всеохватывающим. Медитация — это также процесс осознанного преодоления индивидуального «я», чтобы мы смогли слиться с всеобщим сознанием. Или это можно выразить так: живите так, словно вы умрете в следующий момент. Это постоянное напоминание о Яме как о смерти может на первый взгляд показаться нездоровым, но в этой идее заключена глубокая мудрость. Она состоит в том, чтобы с помощью любви преодолеть «я», которое является частью эго. Эго может быть весьма ограничивающей силой, не позволяя жизни расцветать, но, когда мы выходим за эти ограничения, эго становится нашим союзником и обретает эволюционную цель. Сила воли, которая является частью эго, переходит от эгоцентричности индивидуального сознания к гармонии с всеобщим сознанием.

Мы ошибаемся, думая, что речь идет о физической смерти. Здесь имеется в виду смерть не физического тела, а созданной нами самими идентичности, которая накопилась в тонких телах — слоях нашей личности. Выход за пределы «я» означает такое утончение тонкого тела, что оно становится чистым и способным расширяться, лишенным тяжести индивидуальности. Это утончение имеет два аспекта. Первый аспект состоит в удалении всей тяжести из тонкого тела — впечатлений, которые мы накопили в своем прошлом, — чтобы тонкое тело стало настолько легким, что сознание могло бы пари́ть всё выше и выше. В йоге эти впечатления называются самскарами. Этот процесс приводит к смерти нашей индивидуальной сети сложностей: убеждений, эмоций, страхов, привычек и желаний. Многие люди пытаются отпустить прошлое, работая с ментальным уровнем с помощью психоанализа и личной терапии, тогда как в методе Хартфулнес практика йогического очищения устраняет сам корень проблемы — самскары, непосредственно очищая тонкие тела. Этот процесс настолько эффективен, что впечатления одной жизни можно удалить за один сеанс медитации с инструктором.

Однако если мы не будем работать над устранением привычек в поведении, которые являются внешним проявлением этих впечатлений, то мы снова создадим те же самые огрубления. Как белки в колесе, мы будем двигаться по кругу, удаляя, воссоздавая, удаляя, воссоздавая. Этот цикл будет продолжаться бесконечно, если мы не изменим свое поведение и образ жизни.

Второй аспект — это дальнейшее совершенствование четырех основных функций тонкого тела: сознания, разума, интеллекта и эго.

С помощью медитации на сердце ум продвигается глубже от мышления к чувствованию, к просто существованию и наконец к тому, чем мы были в самом начале, к незнанию, к «ничто». Ум утончается до самого тонкого состояния, какое только возможно.

Интеллект продвигается глубже от интеллектуальности к интуиции, к мудрости и наконец к более высокому состоянию за пределами мудрости, известному как незнание, или высшее неведение, — и тоже приходит к нулю. С этого момента руководство будет приходить из запредельного.

Эго постепенно утончается от эгоистичной сосредоточенности на «я» к самоотверженности и великодушию сердца, затем к абсолютному смирению и принятию и наконец остается только наитончайшее состояние идентичности.

По мере того как эти три тонких тела утончаются, они перестают сдерживать сознание, и оно способно расширяться до своего бесконечного состояния, сливаясь со всеобщим сознанием.

Если бы этого можно было достичь только посредством духовной практики, то все бы достигли цели в мгновение ока. Разве эго легко перейдет от эгоизма к великодушию сердца? Не без боя! Легко ли нам доверять мудрости наших сердец, счастливо пребывая в состоянии незнания, в полной зависимости от чего-то более высокого? Это означало бы игнорировать все «за» и «против» рационального ума, которые диктуются нашими собственными принципами и концепциями. Нужно время, чтобы отпустить всё это и позволить сознанию воспарить к всеобщему сознанию. Это процесс, который требует ямы и ниямы, идущих рука об руку с практикой.

Тем не менее с этой трансцендентностью, или выходом за пределы, мы впервые чувствуем себя по-настоящему живыми. Что значит чувствовать себя живыми? Это значит проживать жизнь сердцем; это жизнь, которая теперь связана с вечным и бессмертным; это жизнь, где нет ни блаженства, ни печали, ни удовольствия, ни боли. С такой трансформацией приходит мудрость того, чтобы привнести в свою жизнь самодисциплину, или яму.

Вот почему в практике Хартфулнес мы начинаем с последних трех ступеней аштанга-йоги Патанджали: дхараны и дхьяны, кульминацией которых является самадхи. Так мы развиваем внутреннюю способность и чувство жизни, чтобы затем развивать самодисциплину и благородные качества. Внутренняя трансформация является катализатором внешних изменений. Тогда остальные пять ступеней естественным образом поддерживаются сбалансированными тенденциями ума, которые мы развили в себе.

Такая последовательность более практична, чем пытаться усовершенствовать характер путем внешнего изменения личности, поскольку изменения в поведении наиболее возможны для человека, у которого хорошо развита маномая-коша, или оболочка ума. Это, безусловно, невозможно для тех, чье сердце всё еще полно самскар желаний, беспокойства, гнева, страха или вины. Реальные изменения не могут быть искусственно навязаны извне.

Состояние самодисциплины, к которому приводит яма, прекрасно описано в йогической литературе как «жить в этом мире, но не принадлежать этому миру», что символизируется лотосом, который растет в грязи, но не выпачкан ею, а наоборот, излучает чистоту и красоту. Таким образом, эти пять обетов искателя предназначены для того, чтобы жить смело и не отступать от благородного жизненного пути.
Давайте рассмотрим их более подробно.

Мы следуем правдивости, нестяжательству, умеренности, честности и ненасилию для того, чтобы внутри нас воцарился покой. Покой всегда существует в нас. Такова наша природа. Мы теряем покой только тогда, когда вовлекаемся в ложь, непорядочность, жестокость, насилие и эгоизм, чтобы обладать вещами. Более того, если покой становится средством достижения чего-то другого, то само это действие становится препятствием для нашей эволюции.

Ахимса - ненасилие. Первая яма начинается с любви. Основной божественный закон, управляющий жизнью, — «любить всех». Если идея причинения вреда кому-либо или чему-либо остается в сердце, мы терпим неудачу с самого первого шага. Люди, которые намерены причинять боль другим, могут легко стать демонами, если разовьют свои способности, поэтому важно любить самоотверженно, безоговорочно и радостно. В этом суть ахимсы. Но я чувствую, что в ахимсе есть нечто большее. То, что практика ахимсы не позволяет причинять боль, — это замечательно, но есть бо́льшая потребность быть отзывчивым, действуя так, чтобы другой не только не пострадал, но и мог получить поддержку.

Легко понять, что расположение к кому-то в конечном итоге перерастает в любовь. Когда мы любим всех, разве мы можем быть жестокими или причинять другим боль? Когда мы любим, мы готовы пожертвовать своим удобством, имуществом и в конечном счете самим собой. Разве это не сострадание? Печально, что под влиянием ненависти люди уничтожают друг друга.

Сатья - правдивость. Вторая яма — быть правдивым по отношению к себе. Нам всем известно знаменитое высказывание Уильяма Шекспира: «Всего превыше: верен будь себе».

Будьте искренними, будьте самими собой, неподдельными. Говорите то, что имеете в виду, и имейте в виду то, что говорите. Никаких скрытых смыслов. Никаких масок. Не скрывайте недостатков и не маскируйтесь. В правдивости есть детская невинность, чистота и простота. Быть правдивым и в то же время заботиться о том, чтобы правда никогда не причиняла боль сердцу другого человека, можно только в том случае, если ахимса стала частью нас.

Если мы не следуем своему сердцу, то иногда попадаем под неправильное влияние. Мы страдаем из-за неискреннего сердца и принуждения, которое становится результатом этого. Это приводит к отсутствию искренности. Тогда наша внутренняя среда нарушается и развиваются неправильные привычки. Поэтому всегда будьте правдивы и взращивайте внутреннюю чистоту.

Когда мы причиняем боль другим, даже непреднамеренно, часто развивается чувство вины. Устранение чувства вины является важным аспектом ямы. Это невозможно сделать с помощью медитации или очищения, это можно сделать только с помощью искреннего молитвенного состояния покаяния и отпускания ситуации перед сном. Это один из важных аспектов правдивости — смиренно принимать свои ошибки и искренне подносить их в молитвенном состоянии. Это очищает нашу систему от чувства вины — впечатления, которое труднее всего устранить.

Астея - честность. Когда у нас в сердце есть любовь и мы следуем пути истины, тогда наше существование излучает честность. Наша жизнь является проявлением честности в мыслях, словах и поступках. Тогда само наше присутствие дает импульс нравственным ориентирам окружающих нас людей. Честность — это результат жизни, которая ведется по принципу ненасилия (ахимсы) и взращивается истиной (сатья). В частности, мы не заинтересованы в том, чтобы желать или красть что-либо, что принадлежит кому-то другому. По меньшей мере, мы ничего не должны забирать у других или причинять им боль. Если бы мы могли быть сострадательными и делать гораздо больше, чем просто не брать чужого и не причинять боль, возможно, другие чувствовали бы себя более спокойно и комфортно. Достаточно ли того, что мы не отбираем еду у голодных? Безусловно, в нас есть хотя бы столько сострадания, чтобы накормить голодного.

Брахмачарья - умеренность чувств. Брахмачарья в узком смысле понимается как безбрачие, но на самом деле это означает состояние умеренности во всех наших проявлениях. Это слово состоит из «Брахман» и «чарья». Чарья означает «обитать», поэтому «тот, кто обитает в Брахмане» соответственно называется брахмачарьей. Притворяться брахмачарьей, навязывая правила извне, — это всё равно, что ставить телегу впереди лошади, это искусственно. Для того чтобы достичь умеренности, мы очищаем внутреннее состояние по методу Хартфулнес и привносим равновесие и умеренность. Когда мы пребываем в таком состоянии, все наши действия и мысли естественным образом обладают качеством Брахмана.

Такое состояние умеренности достигается регулярной практикой медитации на точку A и очищения точки B по методу Хартфулнес. Для такого человека продолжение человеческого рода является естественным и священным действием. Оно прекрасно при условии, что наши желания не делают нас его рабами.

Апаригхара - непривязанность к мирским вещам. Пятая яма — нестяжательство. Она является кульминацией остальных четырех частей: любви, правдивости, честности и умеренности. Наше существование становится таким, будто мы находимся в этом мире, но не принадлежим ему — как лотос. Это означает, что даже если у вас что-то есть, вы не одержимы этим и не ощущаете ни его присутствия, ни его отсутствия. Представьте себе высокомерие и гордыню саньяси, кто, кажется, отрекся от всех желаний и имущества, но гордится своим отречением! Возможно, он отрекся от них, но у него есть большая гордыня и высокомерие. Теперь это владеет им! Эго погубит его. Такое эго будет бесполезным и окажется валютой, недействительной в Высшем измерении.

Представьте себе эмоциональное различие между двумя разными идеями — чувством принадлежности и чувством обладания. Когда есть чувство принадлежности — есть гордость. Когда есть чувство, что вы во власти чего-то, — это что-то совсем другое! Давайте рассмотрим ситуацию из повседневной жизни, где ваша мама готовит для вас еду и ухаживает за вами с большой любовью. Теперь подумайте о другой ситуации, когда ваша мама куда-то ушла и вам пришлось есть в доме вашего друга. Вы очень благодарны матери нашего друга. Возьмем еще одну ситуацию: идет дождь, и вы находите укрытие под навесом чьей-то крыши. Вы очень благодарны хозяину дома. Выражаем ли мы такую благодарность своей матери или своему дому? Чаще всего нет. Почему? Потому что мы принимаем их как должное, поскольку у нас есть ощущение, что они наши. Чувство обладания каким-то образом создает дистанцию. Чувство принадлежности сближает нас.

Осознание наших обязанностей развивается в нас естественным образом, не по принуждению, а потому, что мы ставим других на первое место, благодаря внутреннему великодушию сердца. В нашем поведении появляется естественный этикет заботиться о других и ставить их на первое место, поскольку наши мысли и действия больше не основываются на личных желаниях. Мы больше не находимся во власти симпатий и антипатий к людям, местам или вещам. Мы просто живем своей жизнью с преданностью, естественно и спонтанно развивая состояние непривязанности. Это не значит, что мы отстраняемся, это значит, что мы любим всё и всех без исключения, всеобъемлюще. В практике Хартфулнес медитация на точку А помогает развивать эту добродетель.

Эти пять качеств основаны на любви. Любящее, жизнерадостное и умиротворенное сердце создает среду, чтобы сама жизнь смогла расцвести без какого-либо принуждения или обмана. Духовный искатель, соблюдающий пять принципов ямы, не будет отягощен эгоизмом. Будь то демонстрация чудес или предметов обладания, он не будет эгоцентричным, алчным или жадным.

А в какой момент мы становимся настолько заинтересованными в развитии этих пяти качеств, что начинаем делать это с радостью? Тогда, когда мы осознаем их ключевую роль в подготовке нашего сердца для единственной цели: очищения сознания. Эти пять качеств создают наш духовный фундамент. Более того, без них духовность невозможна, и они готовят нас к более хорошим и благородным переживаниям. Двери открываются только тогда, когда нам ничего не надо ни от кого, включая Бога.

Это очень похоже на банк. Когда вы остро нуждаетесь в деньгах, банки, как правило, отказывают вам. Но, когда у вас нет совершенно никакой потребности в деньгах, банки активно предлагают вам кредиты. Подобным образом, когда Бог находит удовлетворенную душу, Он дает ей еще больше. Небесные дары нисходят на тех, кто отрекся от самой силы. Если мы просим силы, просьба будет отклонена. Природа действует таким же образом: силы автоматически нисходят на того, кто говорит: «Мне это не нужно».

Если призыв к этим пяти обетам кажется вам трудной задачей, я приведу вам строки поэта Г.У. Лонгфелло, который сказал:

Камлеш Д. Патель (Дааджи)

Бесплатное обучение медитации

Источник - https://www.heartfulnessmagazine.com/yama-the-five-vows-of-the-seeker

Напечатано с разрешения журнала Heartfulness www.heartfulnessmagazine.com